Phần Hà Đồ – Lạc Thư là phần khó trong Kinh Dịch. Hà Đồ – Lạc Thư từ đâu mà ra ? Logic ở đâu ? Có nên học không ? Có nó ý nghĩa gì ? Mới đây tôi tim được lời giải thích trong sách « Sự khôn ngoan của Kinh Dịch » cho giáo sư Tăng Sĩ Cường viết. Ông là nhà nghiên cứu Kinh Dịch nổi tiếng, ông đã từng giảng dạy và sống ở Đài Loan. Xin chia sẻ với các bạn ở bài viết này, để xem nước bạn nói sao về Kinh Dịch. Còn nước mình nói gì về Kinh Dịch thì các bạn xem ở đây và ở đây.
Long mã mang trên mình hình ảnh
Trong « Kinh Dịch – Tiếp Từ » nói rằng: « Hình ảnh ra đời từ sông Hà, chữ thuật phát sinh từ sông Lạc, hiền nhân tuân theo nó. » Năm 1987, mảnh ngọc rùa Hàm Sơn An Huy được khai quật này chính là hình ảnh biểu tượng của Lạc Thư, có thể thấy rằng truyền thuyết Hà Đồ Lạc Thư không phải là chuyện giả tạo. Vậy thì Hà Đồ Lạc Thư cuối cùng là do ai vẽ? Tại sao những hình ảnh từ hàng nghìn năm trước lại chứa đựng thông tin về âm dương, ngũ hành, phương hướng, nhiều thông tin như thế?
Tại sao chúng ta gọi Kinh Dịch là học thuyết của trời và người? Thực sự có mối quan hệ lớn với truyền thuyết Hà Đồ Lạc Thư. Tại sao giữa dòng nước lớn của sông Hoàng Hà, bỗng dưng xuất hiện một con long mã rất kỳ lạ, không giống rồng cũng không giống mã, bên cạnh bụng nó có những dấu hiệu này (Hình 121-1), là ai đã tạo ra chúng?
Sau đó lại nói, đây là điều mà trời đã ban cho chúng ta, tức là « tượng từ trời ». Trời đất ở nhiều nơi đều ban tượng, và sợ rằng con người không hiểu, nên đã tạo ra một số hình tượng kỳ lạ hơn, để mọi người có thể dễ dàng nhận ra hơn. Đúng như vậy, khi thế gian nhìn thấy sau đó, họ cảm thấy đây không phải là hiện tượng thông thường, chắc chắn có ý nghĩa đặc biệt, cần phải suy ngẫm và hiểu rõ.
Trong điểm trắng có vẻ như có số một, ba, năm, bảy, chín, đây đều là những con số. Vì thế, chúng ta từ biểu tượng tìm thấy được số đằng sau đó.
Một, ba, năm, bảy, chín là các số lẻ, là số dương, cũng gọi là số trời, vì thế có Thiên Nhất, Thiên San, Thiên Ngũ, Thiên Thất, Thiên Cửu.
Điểm đen là hai, bốn, sáu, tám, mười, chính xác là số chẵn, là số âm, cũng gọi là số đất, vì thế có Địa Nhị, Địa Tứ, Địa Lục, Địa Bát, Địa Thập.
Nhìn càng lúc càng có trật tự, dùng cách nói hiện đại, càng nhìn càng thấy hệ thống và logic của nó. Chắc chắn không phải là tạo ra một cách tùy tiện, mà trời có ý định muốn nói cho chúng ta một số đạo lý lớn.
Chúng ta hãy lại nhìn tổng thể Hà Đồ một lần nữa, một và sáu là một cặp, hai và bảy là một cặp, ba và tám là một cặp, bốn và chín là một cặp, năm và mười là một cặp.
Và một với sáu chênh lệch năm, hai với bảy chênh lệch năm, ba với tám chênh lệch năm, bốn với chín cũng chênh lệch năm, năm với mười tất nhiên cũng chênh lệch năm.
Mỗi nơi sự chênh lệch âm dương đều là năm, vì vậy số năm được đặt ở giữa, số năm trở thành nhân tâm của toàn bộ Hà Đồ, cũng là nhân tâm của Kinh Dịch.
Bởi vì một người khi duỗi ra một bàn tay có năm ngón tay, tối đa chỉ có thể sử dụng năm ngón tay, nhưng chỉ cần năm ngón tay là có thể nắm bắt toàn thể, vì vậy con người mới là linh hồn của vạn vật. Mỗi bên năm chiếc, cộng lại thành mười, phải chăng rất khéo léo?
Thiên nhất, địa lục chênh lệch năm, địa nhị, thiên thất vẫn là chênh lệch năm, thiên tam, địa bát, địa tứ, thiên cửu, thiên ngũ, địa thập, tất cả đều chênh lệch năm.
Chúng ta người Trung Quốc rất coi trọng con số năm này, chẳng hạn như chúng ta thường nói về đội ngũ. Phải biết rằng, chỉ có đội ngũ có thể hoàn toàn kiểm soát mới có tư cách được gọi là đội ngũ. Ngược lại, không gọi là đội ngũ, gọi là đối lục. Bởi vì nó đi loanh quanh, căn bản không thể nắm bắt được, làm sao có tư cách gọi là đội ngũ?
Qua hình tượng Hà Đồ, chúng ta nhìn thấy con số. Nhưng số lại từ đâu mà có? Trong ca khúc Hà Đồ nói rằng: “Thiên nhất sinh thủy, địa lục thành nó”. Điều này không khỏi làm chúng ta bối rối, tại sao thiên nhất lại sinh ra nước? Địa lục lại làm thế nào để thành nó?
Thiên nhất làm thế nào mà sinh ra nước? Và tại sao lại có địa lục để thành nó? Khi nhìn đến đây chúng ta mới ngộ ra, hoá ra hình tượng không phải là thứ đầu tiên, số cũng không phải là thứ đầu tiên, thứ đầu tiên chính là khí. Ví dụ như một người khi sinh ra, một hơi thở không đến thì cũng kết thúc, không có gì cả. Con người sống cũng vậy, sống chỉ là một hơi thở mà thôi. Vì vậy tại sao người Trung Quốc khi cuối cùng đều nói phải “tranh khí”, “phải tranh khí”. Bởi vì khí đến đâu, số đến đó, khí đến đâu, khí số hợp thành, hình tượng liền xuất hiện.
Chúng ta thường nói “khí tượng vạn tiên”, ý nghĩa là gì? Đó là để nói cho chúng ta biết rằng khí thay đổi muôn ngàn hình thức. Vì vậy Khổng Tử nói rất rõ ràng: “Ở trời thành tượng, ở đất thành hình, biến hóa đã thấy”. Khí ở trời gọi là tượng, ở đất gọi là hình. Hình là nghiêng về mặt vật chất, tượng nghiêng về mặt tinh thần, nó là thứ thuộc về năng lượng.
Chúng ta nhìn lên trời, ngoài khí tượng ra còn có thứ gì khác không? Không còn nữa. Nếu trên trời có vật chất, chắc chắn sẽ rơi hết xuống, biết đâu còn gây thương tích cho người. Còn mặt đất hầu như toàn là vật chất, nếu hóa thành khí thì sẽ bay lên trời. Vật chất trên đất biến thành khí, rồi bay lên trời trở thành hình, hình lại rơi xuống… như vậy đã tạo thành chu trình tuần hoàn giữa trời và đất, chúng ta loài người mới có cách để tồn tại.
Chúng ta đều biết trời giáng hình là lúc nào cũng có, nhưng cái cụ thể nhất là gì? Đó chính là Hà Đồ Lạc Thư. Nguồn gốc Hà Đồ từ đâu chúng ta không biết, Long Mã có thực hay không cũng không biết, dù sao chúng ta coi nó như trời giáng hình cũng được, trời giáng hình chính là trời cho Hà Đồ Lạc Thư hiển hiện cho nhân loại. Nó thể hiện không phải là chữ, lúc đó ở đâu có chữ? Có chữ loài người cũng không hiểu được, nó chỉ là một con số. Con số lại từ đâu tới? Tại sao lại có số? Số do khí tạo thành, nên gọi là khí số.
Thời Tam Quốc, Khổng Minh đã nghĩ mọi cách để đốt cháy Thượng Phương Cốc, cuối cùng dẫn dụ cha con Tư Mã Ý vào Thượng Phương Cốc, Tư Mã Ý đều biết mình đã xong, hôm nay cả gia đình sẽ chết ở đây. Nhưng trong phút chốc trời đổ mưa lớn, lượng mưa lớn đến mức tất cả lửa đều bị dập tắt trong nháy mắt.
Chu Du nói « Hán thất khí số đã cạn », đó chính là nói về khí số. Không có khí, làm sao có số? Không có số, làm sao có hình (tượng)? Vậy nên tất cả đều liên kết với nhau.
Khí có Âm có Dương, đó là chúng ta nói về Lưỡng Nghi. Trong khí có Âm có Dương, nên chúng ta gọi là Dương khí, Âm khí. Mọi ngày chúng ta luôn nói về những thứ này, thực ra đều là thứ từ Kinh Dịch.
Lưỡng Nghi này, nếu Âm và Dương ly biệt, thì Âm quy Âm, Dương quy Dương, không có tác dụng gì, vậy nên Lưỡng Nghi cần hợp nhất, Thái Cực sinh Lưỡng Nghi gọi là một chia làm hai, Lưỡng Nghi hợp nhất là hai hợp làm một, cả hai điều này đều cần diễn ra đồng thời. Lưỡng Nghi hợp nhất, sẽ trở thành Ngũ Hành Kim Mộc Thủy Hỏa Thổ.
Hình ảnh trong Hà Đồ được gọi là « trời giáng hình » là bởi nó thể hiện ra hình ảnh, chính là hiện tượng trong tự nhiên. Chúng ta quan sát tự nhiên cẩn thận, sẽ hiểu được cái gì là số, cái gì là khí. Nhưng, Ngũ Hành mà văn hóa truyền thống Trung Quốc thường nói tới, thì ta nên hiểu thế nào?
Cái gọi là Ngũ Hành là gì? “Hành” chính là khí đang lưu thông, không có khí làm sao có thể lưu thông? Khí đại diện cho sức mạnh chuyển động của vạn vật giữa trời và đất. Và lực lượng này là có hướng: tất cả mọi người đều thấy hướng của nước là xuống dưới, vậy nên nước biểu thị cho lực lượng của khí chảy xuống dưới; lửa hướng lên trên, cho nên lửa biểu thị cho lực lượng của khí phun lên trên, chảy lên trên; cành lá cây cổ thụ hướng ra bốn phương tám hướng; kim loại tụ tập từ bốn phương tám hướng vào một điểm. Một là hướng vào trong, một là hướng ra ngoài, một là hướng lên trên, một là hướng xuống dưới, như vậy là bốn. Còn một cái nữa là thổ, đại diện cho sự cân bằng mà không nghiêng về bất cứ hướng nào, tất cả lực lượng vận hành ổn định đều được gọi là thổ.
Chính vì vậy người Trung Quốc tự hào nhất là « chúng ta là Trung Thổ », « chúng ta là Trung Nguyên ». Cái này chúng ta cần dần dần hiểu rõ. Sự vận hành của khí không thể không có hướng, có hướng rồi, không kể là đi về hướng đông nam tây bắc, hay là hướng lên xuống trái phải, tất cả đều là năm, cho nên gọi là Ngũ Hành.
Đừng giải thích Ngũ Hành là năm loại yếu tố cơ bản cấu thành, cũng đừng giải thích là năm loại chất cơ bản cấu thành, đó là hướng vận hành của khí.
Cho nên vạn vật trong vũ trụ, ban đầu là từ khí hóa ra. Cái gì gọi là khí hóa? Là quá trình năng lượng biến thành vật chất. Khí hóa bao gồm cái gì? Bao gồm vật chất có hình thức và năng lượng không hình thức, tức là vật chất và năng lượng, chúng tồn tại cùng nhau.
Phương Tây cho đến Einstein mới làm rõ: chất năng là có thể chuyển hóa lẫn nhau. Thật ra Kinh Dịch của chúng ta đã sớm nói về sự chuyển hóa của âm dương, âm cực sẽ thành dương, dương cực sẽ thành âm.
Âm biểu thị cái gì? Biểu thị vật chất.
Dương biểu thị cái gì? Biểu thị năng lượng.
Một sinh một tử, một định một động, tất cả đều là tương đối, cho nên chúng ta không quá coi trọng sự sinh khắc của Ngũ Hành.
Không quá coi trọng là ý nghĩa gì? Bởi vì nó không thể cố định, đó là một loại phản ứng sinh hóa. Chẳng hạn như thổ với cái gì không có liên quan? Không có đất, nước làm sao có thể hình thành? Chúng ta nhìn thấy một dòng sông, một hồ nước nhỏ, một chum nước, đều biết nó phải có đất mới có thể hình thành. Lửa đốt cháy mọi thứ sau đó biến thành đất, kim loại được chôn trong đất, còn cây cối cũng mọc lên từ đất. Chúng nên là một hành động sinh hóa lẫn nhau, không nên quá nhấn mạnh vào sinh khắc, có lẽ sẽ tốt hơn.
Hóa ra là do hướng vận động của khí hậu mà phát sinh ra Ngũ Hành, có thể thấy Ngũ Hành là tương hỗ lẫn nhau. Nếu hiểu Ngũ Hành như là năm loại vật chất hoàn toàn độc lập: Kim Mộc Thủy Hỏa Thổ, thì đó không chính xác. Nhưng lại, Kim Mộc Thủy Hỏa Thổ và Đông Tây Nam Bắc Trung, chúng lại kết hợp như thế nào? Tại sao chúng ta lại nói trong rổ có thể đựng « Đồ Vật (Đông Tây) », mà không nói đựng « Nam Bắc » nhỉ?
Vậy thì Đông Nam Tây Bắc Trung được phối hợp như thế nào? Chúng ta có thể nhìn thấy, trời sinh ra nước, tại sao lại cần đất tạo thành nó ?
Mọi người thường nói về một từ. Gọi là khí chất, ví dụ như có người có khí chất tốt. Trên thực tế, trời là khí, đất là chất. Bằng cách này mọi người sẽ dần dần hiểu được.
Khí bốc lên từ mặt đất. Mặt trời biến nước dưới lòng đất thành hơi nước rồi cho phép nó bốc lên; Càng lên cao, nó càng lạnh, cực âm trở thành dương, sau đó biến thành nước và cuối cùng rơi xuống – và chu kỳ cứ lặp đi lặp lại đến vô tận. Như vậy, tất cả các ý tưởng của người Trung Quốc đều xuất hiện.
Dương khí sẽ bay lên, Âm khí sẽ hạ xuống, nên Thiên Nhất sinh Thủy, bởi vì nước thuộc phương Bắc; Địa Nhị sinh Hỏa, nên lửa thuộc phương Nam; Thiên Tam sinh Mộc, Mộc thuộc phương Đông, phương Đông là nơi mặt trời mọc lên, mặt trời chiếu sáng mới khiến cho cây cối có thể phát triển thuận lợi. Có nước, có đất, nếu không có mặt trời, cây cối cũng rất khó sống. Phương Tây thường mưa, những nơi nào mưa nhiều thì sản sinh ra Kim. Trung ương được gọi là Trung Thổ, vì thế chúng ta rất tự hào: « Trung Thổ quý giá, sinh ra ở Trung Thổ thực sự là hiếm có » (Hình 121-2).
Nói đến khí chất của con người, khí chính là dương, chính là tinh thần, chất chính là thân thể, chính là âm, thân thể rất hùng mạnh, tinh thần tự nhiên sẽ tốt; những người có tinh thần tốt, phần lớn thân thể cũng không tồi.
Từ đây chúng ta biết được, hóa ra chỉ có vài điểm rất đơn giản này thôi, cũng có thể cho chúng ta được rất nhiều sự khai sáng: con người phải đọc sách, không phải dựa vào trí nhớ, cũng không hoàn toàn dựa vào hiểu biết; phải chăm chỉ suy ngẫm, phải dùng tâm huyết để suy ngẫm, nếu không thì làm sao đọc được thông suốt đúng không?
Về phần Thiên Địa, chúng ta rất quen thuộc với “Thiên Nam Địa Bắc”. Sau khi xác định hướng Nam và hướng Bắc, hướng Đông và hướng Tây lập tức trở nên rõ ràng. Nếu trời ở dưới, đất sẽ lên trên, Đông sẽ chuyển sang bên phải và Tây đương nhiên sẽ ở bên trái. Tại sao quốc tế lại nói về la bàn hướng Bắc, chỉ có chúng ta nói về la bàn hướng Nam? Lý do chính là ở đây, Hoàng đế ngày xưa dùng la bàn hướng Nam.
Chỉ có « trung », dù thế nào cũng không thay đổi. Do đó, « trung ương thổ » cuối cùng đã trở thành một phần không thay đổi trong Kinh Dịch, được gọi là « bất biến ». « Vạn biến không ly kỳ trung », nghĩa là « trung » này không thể thay đổi.
Chúng ta có thể nhìn thấy từ Hà đồ, phía Đông là Mộc, phía Tây là Kim, hầu hết mọi thứ đều là thuộc tính của Mộc và Kim, vật thể được kết hợp từ chúng được gọi là « đồ vật » (Đông Tây).
Còn Nam là Hỏa, Bắc là Thuỷ, nước và lửa không thể hợp lại với nhau. Dùng lửa để đun nước là được, nhưng nếu muốn kết hợp lửa và nước thành một vật thể thì có lẽ rất khó, do đó không thể tạo « đồ vật ». Vì vậy chúng ta chỉ có thể gọi vật thể là « đồ vật » (Đông Tây), không thể gọi là « Nam Bắc », cũng chính là căn cứ vào điều này. Nếu chúng ta nói với người khác: « Hãy đưa cho tôi cái ‘Nam Bắc’ kia », người đó sẽ không hiểu được.
Qua việc hiểu biết Hà đồ để tìm hiểu về lý thuyết, khí hóa, hình tượng, số lượng của Kinh Dịch, chúng ta có thể nhận được rất nhiều điều. Tuy nhiên, chúng ta chỉ cần giới thiệu sơ lược là đủ, cuối cùng vẫn là phải bắt đầu từ lý thuyết Dịch học.
Mọi người hiểu rõ đạo lý của Kinh Dịch sẽ không bị mê hoặc bởi hình tượng, số lượng, sẽ không chui đầu vào rồi không thể thoát ra. Kể từ thời Hán, chúng ta thấy quá nhiều người chui đầu vào rồi không thể rút ra được. Chính vì thế mới có Vương Bích mạnh mẽ « quét sạch hình tượng », ông nói tất cả những thứ này đều là hỗn loạn. Thật ra, cũng không cần phải như vậy, bởi vì ngày nay kiến thức của chúng ta rất phong phú, khả năng phán đoán cũng tốt hơn nhiều, do đó không cần phải quá sợ hãi, kết hợp chúng lại cùng nhau nghiên cứu không có vấn đề gì. Có một số điều, chúng ta tất nhiên nên cố gắng để chỉ đạo cho đúng đắn.
Truyền thuyết nói rằng Hà Đồ Lạc Thư là nguồn gốc của Kinh Dịch. Vậy thì qua việc phân tích Hà Đồ, chúng ta có thể thấy cơ bản nguyên lý của Kinh Dịch rất đơn giản, những điểm đen và điểm trắng trong Hà Đồ, đó chính là Âm và Dương trong Kinh Dịch. Vậy những chấm đen chấm trắng đơn giản như thế, làm sao có thể tạo thành thế giới muôn màu mà chúng ta nhìn thấy?
Nếu không học qua Kinh Dịch, việc giải thích kinh điển là rất khó khăn. Bởi vì chỉ có thể giải thích dựa trên nguyên văn, không tìm ra nguồn gốc, không biết lý do phía sau nằm ở đâu.
Sau khi xem Hà Đồ, chúng ta sẽ cảm thấy: chỉ những chấm đen trắng như vậy, làm sao có thể có nhiều biến hóa đến thế?
Người Trung Quốc thường nói, làm việc tốt ghi một chấm trắng, làm việc xấu là một chấm đen, những điều đó không phải là nói suông.
Ngày nay, ti vi có màu đen trắng, nguyên lý cũng rất đơn giản. Đèn sáng lên, ti vi trở nên trắng, đèn tắt đi, ti vi trở thành đen, đó chính là sản phẩm của nguyên lý « Thái Cực sinh Lưỡng Nghi ». « Thái Cực sinh Lưỡng Nghi », Lưỡng Nghi sinh « Tứ Tượng », sau đó từ từ biến thành « Bát Quái”, « Thập Lục Quái », « Tam Thập Nhị Quái », rồi màu sắc xuất hiện. Đến khi « Lục Thập Tứ Quái », màu sắc trở nên rất rõ ràng, rất tự nhiên. Chúng ta có thể thấy từ sự tiến hóa của ti vi, từ « Thái Cực » đến « Lục Thập Tứ Quái » là điều rất tự nhiên, hoàn toàn không có dấu vết của con người.
Vì vậy chúng ta nói, loài người không nên luôn cảm thấy mình đang sáng tạo, phát minh, không có chuyện ấy. Chúng ta chỉ đang học hỏi từ tự nhiên, coi tự nhiên là thầy. Vì thế bây giờ chúng ta phải nhớ, mọi việc đều phải dùng tự nhiên làm chuẩn mực đánh giá, phù hợp với tự nhiên thì làm, không phù hợp với tự nhiên thì tốt nhất không nên làm. Bởi vì chúng ta hiện giờ cảm thấy rất tốt, nhưng không biết hậu quả sẽ như thế nào, đợi đến khi một ngày nhận ra hậu quả xấu đến như vậy, đã quá muộn. Hối tiếc không có ích, phải chú ý từ đầu, làm bất cứ việc gì cũng phải xem xét có phù hợp với tự nhiên hay không. Vì vậy chúng ta mới cuối cùng nói, « Thuận theo tự nhiên », chứ không phải « Nghe theo tự nhiên ».
Thuận theo tự nhiên phải kèm theo sự can thiệp của con người, không phải nói nghe theo tự nhiên rồi bỏ mặc mọi thứ, đó là không có trách nhiệm.
Chúng ta cần phải tích cực hành động, nhưng không nên hành động một cách mù quáng, làm bừa bãi thì rất tệ, gọi là « tạo nghiệp ». Chúng ta cần phải theo quy luật tự nhiên và cùng lúc phải cố gắng hết sức, và kết quả cuối cùng lại nghe theo tự nhiên, đó gọi là « nghe theo số mệnh ».
Như vậy, chúng ta đã có sự hiểu biết hoàn toàn về tư tưởng của Trung Quốc. Bởi vì rất nhiều tư duy của chúng ta khác với người phương Tây. Nếu chúng ta luôn không phân biệt rõ ràng cách suy nghĩ của Đông phương và Tây phương, sẽ xuất hiện mâu thuẫn nội tâm, sẽ xuất hiện nỗi đau lớn nhất của con người hiện nay: Miệng nói không đồng nhất với lòng.
Như vậy chúng ta mới biết, một người có phải là người Trung Quốc hay không, cứ nhìn xem anh ta có tu dưỡng văn hóa Trung Hoa không, có đồng tình với văn hóa Trung Hoa hay không.
Trong cuộc sống hàng ngày, nếu mỗi hành động của chúng ta đều có thể phát huy văn hóa Trung Hoa, thì đó đã là bình thế gian rồi.
Nhiều người luôn cảm thấy bình thế gian là không thể, làm sao có thể bình thế gian được? Bạn đến Mỹ, người ta nhìn một cái, ồ, người này sao lại khác với tôi? Bạn đến Đức, người ta nhìn một cái làm sao lại khác với tôi? Ngay cả khi bạn ở Trung Quốc, cũng có nhiều người nước ngoài đến, họ nhìn một cái làm sao lại không giống chúng ta? Như vậy bạn đã bình thế gian rồi.
Rùa thần mang sách
Truyền thuyết dân gian Trung Quốc kể rằng sông Hoàng Hà nổi cá chép biến thành long mã mang theo bản đồ, gọi là Hà Đồ, còn sông Lạc hiện lên rùa thần mang sách, gọi là Lạc Thư, và Hà Đồ Lạc Thư chính là nguồn gốc của Kinh Dịch. Vậy, tại sao long mã xuất hiện từ sông Hoàng Hà, còn rùa thần lại từ sông Lạc ? Tại sao trong Hà Đồ có các điểm màu đen và trắng biểu thị số từ một đến mười, trong khi số điểm màu đen và trắng trong Lạc Thư lại từ một đến chín, không có mười? Chúng ta lại nên hiểu biểu tượng mà Lạc Thư thể hiện như thế nào?
Chúng ta ngày nay rất tự nhiên nói ra hai từ « bản đồ », thật ra bản đồ là bản đồ, sách là sách, bản đồ là hình ảnh, sách là văn bản. Đương nhiên « văn » này ban đầu được thêm vào bên phẻn chỉ bởi vì khi đó chỉ cho mẫu vật, chưa phải chỉ chữ viết. Hà Đồ sử dụng là bản đồ, Lạc Thư sử dụng là sách, vì thế mới được gọi là Hà Đồ Lạc Thư. Rồi sau đó, trong văn hóa Hệ La có hình và sách.
Sử sách ghi chép về rùa thần mang sách, rùa thần này không ở trong sông Hoàng Hà, mà ở trong sông Lạc. Tại sao lại không ở trong sông Hoàng Hà? Nếu tất cả đều ở trong sông Hoàng Hà, thì sẽ làm mọi người cảm thấy mọi việc đều là cố định, không có sự thay đổi. Để chúng ta biết rằng có những thứ không dễ dàng thay đổi, cũng cần nghĩ đến tính biến đổi; vừa có sự cố định, lại cần phải nghĩ đến sự không cố định; có sự biến đổi thì sẽ có sự bất biến, có sự bất biến thì sẽ có sự biến đổi. Do đó, rùa thần không lựa chọn sông Hoàng Hà, mà lại chọn dòng nước sông Lạc, và không còn là dùng loại long mã đã từng xuất hiện ở Hoàng Hà nữa. Nếu lại là một con long mã xuất hiện, thì mọi người cũng sẽ không chú ý đến nó nữa, vì vậy lần này dùng rùa thần. Long mã dùng thân hình để chứa hình, nếu chứa hình trên đỉnh đầu thì không gian cũng không đủ, mọi người cũng không thể chú ý. Còn rùa thì khác, bởi vì bên cạnh rùa không thể khắc gì được, nên chỉ có trên mai rùa mới có thể có một số hoa văn, mọi người gọi nó là Lạc Thư. Tại sao không gọi là Lạc Đồ nữa? Chính là để chúng ta cảm nhận từ đây, cần phải có sự khác biệt, cần có sự thay đổi, cần phải hơi khác một chút. Như vậy chúng ta từ từ hiểu được: Hà Đồ là kinh, Lạc Thư là quyền; Hà Đồ là tiên thiên, Lạc Thư là hậu thiên; Hà Đồ là thể, Lạc Thư là dụng. Hà Đồ có bài hát của Hà Đồ, còn Lạc Thư thì sao? Tất nhiên cũng có, nhưng không giống nhau. Tuy nhiên Lạc Thư không nói về thiên địa, bởi vì thiên địa đã được hình thành, không cần thiết phải nói lại nữa.
Bây giờ chính là con rùa thần này, để chúng ta thấy những con số sau đây (hình 122-1): đội 9 đạp 1, trái 3 phải 7, 2, 4 là vai, 6, 8 là chân, số 5 ở giữa.
Chúng ta trước hãy xem câu đầu tiên, đội, có nghĩa là đội mũ, rõ ràng là ở phía trên. Phía trên là số chín, nhưng không có chữ chín, chỉ là 9 điểm trắng. Tại sao phải dùng điểm trắng? Bởi vì nó là dương. 2, 4 là vai, ở hai bên vai mang là 2 và 4, đó là âm. Vì vậy, 2 sẽ được biểu thị bằng hai chấm đen, 4 được biểu thị bằng bốn chấm đen. 6, 8 là chân, bên cạnh phía dưới, một bên là sáu, một bên là tám, cũng đều là điểm đen. Câu cuối cùng y hệt như Hà Đồ, nó nói 5 ở giữa, trung tâm không thể thay đổi.
Vậy số mười đã chạy đi đâu rồi? Chỉ có một hai ba bốn năm sáu bảy tám chín, mười mất tiêu, đây mới là sự khác biệt quan trọng hơn nữa. Cùng là tiên tượng, nhưng Hà Đồ nó có mười số, còn Lạc Thư chỉ có chín số, đây là lý do gì đây?
Hà Đồ và Lạc Thư thường xuyên được đề cập cùng nhau, không chỉ là tiên tượng mà còn là nguồn gốc của Kinh Dịch. Bức hình của Hà Đồ được cấu thành từ những điểm đen trắng, hình ảnh của Lạc Thư cũng được tạo nên từ những điểm đen trắng, như vậy sự giống nhau giữa Hà Đồ và Lạc Thư, tại sao các con số lại khác nhau? Và tại sao hình ảnh lại khác nhau? Những điểm khác biệt này, chứa đựng ý nghĩa sâu sắc gì?
Số, là số trời, là số lẻ, vì thế dùng điểm trắng. Nếu đến cả những thứ này cũng thay đổi, loài người sẽ rối loạn, không làm rõ được bất cứ điều gì. Có thể thấy những thứ cần thay đổi mới được phép thay đổi, những gì không nên thay đổi thì tuyệt đối không được thay đổi.
« Đội » chính là mang trên đầu số chín, dùng chín điểm trắng để biểu thị. « Đạp » chính là bước đi, tức là chỉ phía dưới. Phía dưới là một, dùng một điểm trắng, bởi vì nó cũng là số trời, cũng là số lẻ, cũng là số dương. Cả trên và dưới đều là số dương, số ba bên trái, số bảy bên phải cũng là số dương. Ý nghĩa bên trong cần chúng ta từ từ cảm nhận.
Chúng ta hãy xem xét xem ngày xưa Đại Vũ, ông ta tại sao lại chia thiên hạ thành chín châu nhỉ? Chúng ta trước đây đều nói thiên hạ chín châu, có lẽ chính là từ một hai ba bốn năm sáu bảy tám chín mà ra, như vậy Lạc Thư đã chia thiên hạ thành chín phần rồi.
Một bộ mai rùa phía trên là sự tập hợp của chín con số, có đen có trắng, nhìn qua thì rất lộn xộn nhưng thực ra lại rất có tổ chức. Dân tộc Trung Hoa là hỗn loạn nhưng lại có trật tự, từ đây có thể thấy được rõ ràng. Bề ngoài người Trung Quốc có vẻ rất lộn xộn, nhưng bên trong lại cực kỳ ngăn nắp. Nếu không hiểu sẽ thấy rất rối loạn, nhưng nếu hiểu rõ, bạn sẽ biết nó rất hợp lý.
Hà Đồ nói với chúng ta từ một đến mười, ví dụ như hai bàn tay chính là từ một đến mười. Nhưng Lạc Thư lại nói với chúng ta, thực ra chỉ cần sử dụng tốt chín con số là đủ, vì tám chín không xa mười. Những điều này đều có mối liên hệ mật thiết với tính cách dân tộc của chúng ta.
Còn hình ảnh của Lạc Thư, so với Hà Đồ thì không có gì khác biệt, dù sao không là điểm trắng thì là điểm đen. Và những điểm trắng đều là số lẻ, đều là số dương, chúng ta gọi đó là số của Thiên. Vậy tại sao trong bản ca Hà Đồ lại phân chia số Thiên, số Địa, trong khi Lạc Thư lại không phân chia số Thiên, số địa, mà chỉ có số?
Đây là vấn đề rất đơn giản, vì Hà Đồ đã nói rõ ràng, Lạc Thư lặp lại thì không cần thiết nữa.
Trong Lạc Thư, số một, ba, năm, bảy, chín, mọi người chỉ cần nghĩ là biết đó là số của Thiên. Trong Lạc Thư, các con số như hai, bốn, sáu, tám, chính là số Âm, là số của Địa.
Như vậy chúng ta mới có thể hiểu được, tại sao người Trung Quốc nói chuyện luôn tìm cách tiết kiệm lời, không cần thiết phải có chủ ngữ, động từ, thay đổi thì gian như phương Tây, coi trọng nhiều ngữ pháp. Và điều này rất có ích cho chúng ta để có được những trải nghiệm từ Kinh Dịch.
Cách biểu hiện các điểm đen và trắng trong Lạc Thư cũng khác với Hà Đồ. Hà Đồ cho là cặp âm dương, mười số được chia thành năm cặp. Lạc Thư không như vậy, các số được phân tán. Có lý do gì khi số liệu được phân tán không? Đương nhiên là có lý do.
Trong Lạc Thư có một hình chữ thập, và nó được chéo lại tạo thành chữ thập nghiêng. Điều này cho chúng ta biết, có bốn góc chính, bốn góc phụ, tổng cộng là tám góc. Như vậy, từ đây, Bát Quái từ từ xuất hiện, hình dạng của Bát Quái từ đây rất dễ nhận ra.
Bốn góc chính là dương, nếu không làm sao gọi là « chính »? Bốn góc phụ là chẵn, và « phụ » 隅 trông rất giống « chẵn »偶. Chúng ta từ từ sẽ biết, rất nhiều chữ Hán có mối quan hệ với nhau. Tại sao hai từ « phụ » 隅 và « chẵn » 偶 lại giống nhau? Đó là bởi vì chúng đều là âm.
Bốn góc phụ là âm vì chúng đã bị cắt đi. Bốn góc dương là chính vì chúng là hoàn chỉnh.
Chúng ta nhìn đi nhìn lại, sẽ có rất nhiều hình dung, ví dụ như hiện tượng sự phân bố các điểm đen và trắng không giống nhau, cho chúng ta biết, dữ liệu có thể thay đổi, chứ không cố định. Mọi thứ một khi đã được cố định, thì không có sự biến đổi, cũng trở nên rất rắc rối. Như vậy chúng ta mới biết, người Trung Quốc rất biết thay đổi, là một loại người rất biến hóa. Nhưng chúng ta phải thêm một câu nữa. Điều đáng kinh ngạc nhất về người Trung Quốc là biết cách thay đổi điều mà người khác không nhận ra được. Người khác thấy chúng ta thay đổi, nhưng chính chúng ta lại bảo mình không thay đổi, mình không biến.
Như vậy, có thể hiểu sâu hơn tại sao Khổng Tử không bắt chúng ta không lừa người khác, chỉ bảo chúng ta không nên lừa mình. Đó gọi là « vô tự dối », tức là không lừa dối bản thân mình.
Một, ba, năm, bảy, chín là số lẻ, là số Dương, là số của Thiên, Hà Đồ cùng Lạc Thư là như vậy. Nếu cả điều này cũng thay đổi, thì thật là tai hại, lúc đó loài người không biết phải làm thế nào. Hai, bốn, sáu, tám là số âm, là số chẵn, cũng giống như Hà Đồ một cách chính xác, chỉ là thiếu mất một số mười.
Lạc Thư và Hà Đồ, nhìn vào biểu tượng thì có vẻ không giống nhau, nhưng thực chất ý nghĩa là giống nhau. Đây cũng là nguyên lý cơ bản trong Kinh Dịch, biến đổi trong bất biến, bất biến trong biến đổi. Cho dù là Hà Đồ hay Lạc Thư, số lẻ đều đại diện cho dương, số chẵn đều đại diện cho âm. Nhưng tại sao trong Hà Đồ số chẵn là hai, bốn, sáu, tám, mười, trong khi trong Lạc Thư chỉ có hai, bốn, sáu, tám, không có mười?
So với Hà Đồ, đặc điểm quan trọng nhất của Lạc Thư là năm chữ: thấy năm không thấy mười. Hoặc nói thấy năm không hiện mười cũng được, hiển thị số năm và ẩn số mười. Điều này ảnh hưởng quá lớn đối với chúng ta.
Lạc Thư chú trọng vào sự biến đổi âm dương, điểm này chúng ta phải đặc biệt chú ý. Nó đối lập với số mười, số bốn cộng với số sáu này hai số chéo góc cộng lại chính là mười, tám cộng với hai cũng là mười. Rõ ràng nó ẩn số mười trong bốn góc, vì thế nó không phải là bừa bãi, cũng không phải là không cần, mà là ẩn ở đó. Điều diệu kỳ hơn là tổng tất cả các con số cộng lại đều là mười. Phía bắc một cộng với phía nam chín là mười, phía đông ba cộng với phía tây bảy cũng là mười. Rõ ràng con số cộng theo chiều dọc là mười, cộng theo chiều ngang vẫn là mười, mười ẩn ở tám hướng, chỉ có trung tâm số năm đứng vững không lung lay. Điều này nói với chúng ta khi làm bất cứ việc gì cần phải có sự thay đổi, nhưng cũng cần có điều không đổi; cùng lúc cần nắm chắc điều không đổi, mới có thể yên tâm thay đổi.
Số năm đứng ở trung tâm là không thể thay đổi, nguyên nhân người Trung Quốc luôn luôn muốn củng cố trung tâm lãnh đạo là vì ý nghĩa này. Lãnh đạo trung tâm một khi không vững, thì mọi thứ đều kết thúc. Số năm là thể, sau này chúng ta gọi nó là kinh. Tại sao người Trung Quốc coi trọng kinh điển? Đó chính là vì số năm. Chúng ta nhìn vào Nho giáo, nhân nghĩa lễ trí tin, vân vân, rất nhiều điều đều là năm, điều này có lý do của nó.
Số mười là ứng dụng, là sự thay đổi. Vậy nên sử dụng năm ẩn mười, nghĩa là giữ kinh mà đạt được sự biến đổi, điều này thực sự ảnh hưởng sâu rộng đến chúng ta. Con người chúng ta ngày nay thiếu đi sự tu dưỡng như vậy, cứ dễ dàng tìm kiếm sự mới mẻ và thay đổi, thực sự là chuyện rất nguy hiểm, bởi vì khi biến đổi đến cùng thì sẽ không còn gốc rễ nữa.
Năm là gốc, làm sao có thể thay đổi được chứ? Tại sao năm lại là gốc? Bởi vì năm gồm đất, tại sao đất lại là gốc? Bởi vì kim, mộc, thủy, hỏa khi rời xa đất thì không thể tồn tại. Nếu nước không có đất, nước sẽ chảy đi mất, chính vì có đất nước mới có thể được duy trì và sử dụng; nếu lửa không có đất, lửa sẽ bốc lên cao và cuối cùng cũng biến mất; kim không có đất thì không thể giấu được; mộc nếu không có đất thì không thể lớn lên, không thể sum suê. Vì vậy, đất là thứ quan trọng nhất, là nền tảng cốt lõi và là không thể thay đổi. Do đó người Trung Quốc rất coi trọng đất, coi việc sở hữu đất là có của cải, người xưa khi có tiền sẽ mua đất, có mối liên hệ rất mật thiết với điều này. Người Trung Quốc xưa cho rằng tất cả những thứ khác đều là giả, chỉ có đất đai mới là thật. Thực sự mà nói, nếu một người mà không có một tấc đất để đứng, thì những thứ khác đều không cần phải bàn. Có thể thấy trung tâm đất là kinh mạch của chúng ta, là sự sống còn của chúng ta.
Sau này chúng ta phát triển nó thành kinh điển, có nghĩa là thứ không thể thay đổi của mọi sự mới được gọi là kinh điển. Có kinh điển sẽ giúp con người thông suốt đạo, ta có thể linh hoạt ứng phó. Lúc đó chúng ta sẽ không còn mưu lợi nhờ cơ hội nữa, bởi vì bốn cái đúng đó đều là dương.
Trong Lạc Thư, « thấy năm không thấy mười », không chỉ chứa đựng ý nghĩa sâu sắc của « nắm giữ kinh điển để đạt được sự thay đổi », mà còn cho chúng ta biết, chỉ có những thứ không thay đổi của mọi sự mới có thể được gọi là « kinh điển ». Trong Lạc Thư cũng bao gồm Ngũ Hành, và Ngũ Hành chính là hướng của việc vận chuyển khí. Vậy Ngũ Hành trong Lạc Thư có giống với Hà Đồ hay không?
Vận hành khí trong Lạc Thư và so sánh với Hà Đồ thì có rất nhiều khác biệt. Từ một đến ba là vận hành của dương khí, là theo chiều kim đồng hồ, từ bảy đến chín thì là ngược lại, hai này không thể kết nối với nhau. Theo lý thuyết, nên là một ba năm, sau đó là chín bảy, đó mới là con đường thuận của dương. Nhưng hiện nay có một thứ là ngược.
Điều này cho chúng ta biết, một người tốt nhất từ nhỏ nên đi con đường chính đáng, nhưng điều này khó có thể xảy ra. Mọi người thử nghĩ xem, nếu mỗi người khi sinh ra không cần giáo dục, không cần học hỏi, tự mình từ từ đi lên con đường chính đáng, thì con người sẽ hoàn toàn giống như động vật. Đó chính là hành động theo bản năng, không hề có tự do ý chí, không có tự chủ, căn bản không thể nói đến sáng tạo, vũ trụ làm sao tiến bộ được? Điểm này chúng ta nhất định phải nói ra. Con người và thú dã khác nhau, con người và động vật khác nhau, chính là con người có bản tính không giống nhau, hoặc gọi là thiên tính. Chúng ta có thể cải tạo, nhưng không thể cải tạo bừa bãi, chúng ta có thể tìm kiếm sự thay đổi, nhưng không thể thay đổi một cách bừa bãi.
Điều này cho chúng ta biết, nếu theo con đường dương mà đi thì tất nhiên không sao cả. Nếu đã đi sai, không biết không hay hoặc không còn cách nào khác, chẳng hạn như bị ép buộc phải đi ngược lại thì phải làm sao? Điều này cũng không sao cả, chúng ta chỉ cần khắc phục là được, đây chính là quan điểm « vô cữu » của Kinh Dịch.
Bây giờ chúng ta biết rằng, dương là đi theo chiều kim đồng hồ. Con người chỉ cần sống, thì nên theo con đường của dương mà đi, như vậy tất nhiên là tốt nhất rồi. Nhưng nếu đã đi ngược lại thì chẳng lẽ không sống nữa sao? Nếu đi ngược lại, thì chỉ cần đi lại một lần theo chiều dương là được, có gì quan trọng đâu! Vì vậy chúng ta dần dần biết rằng, người muốn thành công, có thể thuận lấy thuận thủ, cũng có thể nghịch lấy thuận thủ.
Rất nhiều người là nghịch lấy thuận thủ: Tôi không có cách nào, cơ hội bị người ta chiếm hết, nguồn lực bị người ta kiểm soát hết, tôi chỉ có thể đứng vững đã. Nhưng khi có chút thành công, tôi sẽ bắt đầu thuận thủ, hoặc gọi là thuận trung. Trung là đất, thuận trung tức là đứng vững chân. Như vậy chúng ta hoàn toàn có thể nghĩ thông suốt: chúng ta có thể thuận đi, cũng có thể nghịch đi, nhưng dù thuận hay nghịch đi chăng nữa, chúng ta đều phải tìm mọi cách, cuối cùng trở về con đường chính là được.
Còn về âm trung của bốn đến hai, tám đến sáu, với hướng của Hà Đồ thì không giống nhau nữa.
Bây giờ chúng ta rõ ràng: Hà Đồ là từ Thái Cực sinh ra Lưỡng Nghi, tức là sinh ra hai loại khí âm và dương, khí âm là nghịch, khí dương là thuận; nhưng Lạc Thư nói cho chúng ta biết, Lưỡng Nghi còn có thể biến thành Tứ Tượng.
Trong Lạc Thư, khí đi theo hướng, xuất hiện bốn hệ thống: một đến ba, bảy đến chín, bốn đến hai, tám đến sáu, bốn hệ thống này là khác nhau. Đây chính là quá trình biến hóa từ Lưỡng Nghi sinh ra Tứ Tượng, đồng thời cũng bảo cho chúng ta biết: chúng ta cần phải từ từ tăng cường sự biến hóa của mình.
Có thể thấy chúng ta không phản đối sự biến đổi, chỉ là chúng ta phản đối sự biến đổi không theo nguyên tắc nào cả. Nếu là vi phạm nguyên tắc, rời khỏi chuẩn mực của Trung Hoa, bỏ quên ngũ đô thì đó chính là sự biến loạn, gọi là phạm quá. Chúng ta thường nói rằng, như thế này quá đi quá mức, tức là biến đổi thành cái mà người khác không thể chấp nhận. Người ngày nay do không có hiểu biết sâu sắc về chuẩn mực, nên hầu như đều biến loạn. Vì vậy, chúng ta nhất định phải thận trọng!
Cho dù là Hà Đồ hay Lạc Thư, không chỉ có hình tượng, có số, quan trọng hơn cả là phải có lý. Vậy thì, lý trong Lạc Thư là gì? Và nó lại được biểu hiện qua hình tượng và số như thế nào? Chúng ta hãy xem xét lại lý của Lạc Thư. Khi so sánh Hà Đồ và Lạc Thư (hình 122-2), ta thấy vị trí của một, ba, năm không hề thay đổi.
Tại sao lại như vậy? Bởi vì một là nước, nguồn nước này không thể thay đổi. Dù con người có thay đổi đến mấy, cũng không thể không uống nước mà sống, chỉ cần không có nước, con người sẽ không thể tồn tại. Khi con người mới sinh ra, cơ thể gần như toàn nước. Theo sự lớn lên của con người, lượng nước trong cơ thể bắt đầu giảm đi, đến khi già cả nước cạn kiệt, đó chính là thiếu nước. Nước trên trái đất ngày một khan hiếm, loài người cũng vì thế mà càng hoang mang. Nước trong cơ thể con người càng ngày càng giảm, người đó càng yếu đi. Nước là nguồn gốc của sự tồn tại, chúng ta thường nói nước uống nhớ nguồn. Có thể thấy rằng một là không thể biến đổi, bởi vì một chính là Thái Cực, tất nhiên không thể biến đổi. Một là khí dương, một là khí chính, một là trời, con người không thể nghịch thiên, mà phải tuân theo thiên lý.
Ba là gỗ, tại sao ba lại là gỗ? Bởi vì đó là hướng Đông. Hướng Đông chính là nơi mặt trời mọc, và cây cối cần nhất chính là quang hợp do ánh sáng mặt trời mang lại, vì quang hợp có thể khiến cho cây cối sinh sôi không ngừng. Vì sao hướng Đông và hướng Tây lại khác nhau? Đó là vì sinh khí của chúng không giống nhau. Ba là gỗ, cây cối đại diện cho nơi có sinh khí. Vì thế, từ xa xưa loài người đã tìm được một, tìm được ba, gọi là theo nước, theo cỏ mà sống. Nếu một ngọn núi mà ở trên không có một bụi cỏ nào, liệu có người sẽ đến đó không? Người ta đến đó làm gì? Không phải là chết cóng thì chính là chết đói. Nếu trên núi cây cối mọc um tùm, con người có thể an tâm đến đó, bởi vì cây cối có thể phát triển tốt như vậy, chắc chắn là ở đó có nước, và có nước, có cây cối thì con người có thể sinh sống. Bởi vì cây cối có thể làm lửa, còn nước có thể dùng để uống, cuộc sống có nước, có lửa, có lẽ là cũng đủ rồi. Do đó, nói rằng một với ba không thể thay đổi.
Năm cũng không thể biến đổi, bởi vì năm là đất, là nơi chúng ta đặt chân, là một nền tảng cho sự sinh tồn của chúng ta. Thực tế vị trí một ba năm không thay đổi một lần nữa nói với chúng ta, trước hết phải có sự bất biến, sau đó những thứ khác có thể yên tâm mà thay đổi. Năm ở giữa là cơ bản, chúng ta gọi cơ bản này là kinh. Còn mười không phải là không có, mười ẩn và không hiện ra, lặng lẽ ẩn náu ở mọi ngóc ngách, mọi phía bốn bề đều có mười. Như vậy có nghĩa là sau khi có năm, chúng ta có thể yên tâm mà biến đổi, biến đổi cho đến khi mọi thứ đều có. Chúng ta không thể cứ bám lấy số năm, nếu không thì sẽ không thể biến hóa, cũng sẽ không có sáng tạo, cuộc sống chúng ta không có biến đổi, tất nhiên là sẽ không có tiến bộ. Có thể thấy rằng trời cao muốn loài người tiến bộ, muốn loài người thay đổi. Nhưng nhớ kỹ phải giữ kinh mà đạt được sự biến đổi, tuyệt đối không thể rời kinh phản đạo, chỉ có hai câu này mà thôi.
Chúng ta dùng từ ngữ hiện đại để nói, mọi người sẽ rõ hơn: nguyên tắc sống không thể thay đổi, cách sống có thể thay đổi. Nếu tôi muốn mặc âu phục thì tôi mặc âu phục, tôi muốn mặc cái gì thì mặc cái đó, đó là cách sống. Vì vậy người Trung Quốc ăn món Tây cũng được, ăn món Ấn Độ cũng được, ăn gì thật ra cũng không sao cả, điều đó không ảnh hưởng bạn là người Trung Quốc. Mặc âu phục cũng tốt, sống trong biệt thự Tây cũng tốt, thật ra đều không sao cả. Điều chúng ta quan tâm là cái đầu óc của bạn, quan điểm của bạn có thay đổi hay không. Nếu quan điểm của bạn thay đổi, không còn giống một người Trung Quốc nữa, thì đó là sự thay đổi loạn, cũng không cần phải bàn cãi nữa.
Trung Quốc đã bước vào xã hội đại đương đại, có thể nói là thay đổi như thế nào hàng ngày, hàng tháng. Vậy như là một người Trung Quốc đại đương đại, làm thế nào chúng ta có thể « giữ kinh đạt biến »? Chúng ta nên giữ nguyên tắc sống như thế nào? Trong cuộc sống đại đương đại, thực sự có những thứ nào là không thể thay đổi?
Chúng ta có thể thấy rất rõ ràng, những thứ này của người Trung Quốc không nên thay đổi: một là siêng năng, hai là tiết kiệm, ba là chịu trách nhiệm, và bốn là lòng trung thành. Nếu ngay cả những điều này cũng thay đổi, thì con người thật sự quá nguy hiểm.
Người hiện nay chỉ thấy tiền và danh vọng trong mắt, vì danh vọng và lợi ích mà quên mất tất cả những thứ này. Thậm chí còn có nhiều người công khai thề sống một cuộc sống xa hoa, đó chính là đi ngược lại truyền thống.
Xã hội Trung Quốc không có chỗ cho sự xa xỉ, chúng ta chỉ có cuộc sống khá giả. Người giàu trước kia, nhất định phải xây bức tường cao, sau đó ẩn mình trong cái gọi là cổng lớn. Bên trong dù thế nào đi nữa, người bên ngoài không thể thấy, ít nhất cũng không làm hỏng phong tục xã hội. Nhưng bây giờ không phải, tôi có tiền thì sao, tiền là tôi kiếm được thì sao, tôi kiếm tiền một cách hợp pháp thì sao. Thực ra không phải thế, chỉ là làm hỏng phong tục xã hội, kích động nhiều người, khiến họ sinh ra nhiều oán giận, những oán giận này cuối cùng sẽ tập trung vào bạn, và khi đó bạn sẽ thất bại. Vì vậy, ngay cả khi làm việc tốt ở Trung Quốc cũng không thể quá cao giọng, hiện nay có người nói muốn làm việc tốt một cách cao giọng, nhưng phía sau bị chỉ trích rất nặng nề. Có rất nhiều thứ, không thể thay đổi là không thể thay đổi.
Chúng ta từ Hệ thống Hà Đồ Lạc Thư ít nhất thu được ba bài học quan trọng: Thứ nhất, con người chắc chắn sẽ thay đổi, không thay đổi thì sẽ chết. Nhưng khi chúng ta cần thay đổi, trước tiên phải nắm vững nguyên tắc, nguyên tắc phải rất chính xác. Vì vậy, khi chúng ta nói về sự thay đổi, chúng ta phải đồng thời nói về sự bất biến, không thể chỉ nói về sự tìm kiếm cái mới và sự thay đổi. Khi chúng ta nói về sự sáng tạo, chúng ta phải nói về việc cải thiện hoặc sáng tạo. Nếu chỉ nói về may mắn mà không kết hợp với trách nhiệm, thì đó là không đúng, rất nguy hiểm.
Thứ hai, làm thế nào để gọi là may mắn? Đó là phải nắm bắt được đất là cơ bản. Hiện nay chúng ta muốn biến mọi mảnh đất canh tác thành nhà cửa, Trung Quốc có diện tích rất lớn, nhưng đất canh tác đã đủ nhỏ, vậy lương thực tương lai của chúng ta sẽ ra sao? Đây là vấn đề cơ bản. Một khi không có lương thực, chúng ta đói thì không thể ăn tủ lạnh được phải không? Vì vậy, bây giờ tôi khuyên mọi người khắp nơi, dù không có tiền thì cũng nên mua một chiếc thắt lưng da thật. Tại sao ư? Khi thực sự không có gì để ăn, ít nhất chiếc thắt lưng đó có thể ăn được hai đến ba tháng.
Thứ ba, cần phải dạy cho trẻ nhỏ từ khi còn nhỏ là không nên thay đổi lung tung. Chúng ta không thể dạy trẻ từ nhỏ rằng bạn cần phải tìm kiếm cái mới và thay đổi; việc dạy trẻ tìm kiếm cái mới và thay đổi từ nhỏ là quan điểm của người Âu Mỹ. Vậy tại sao người Trung Quốc lại không được? Lý do rất đơn giản: bởi vì người nước ngoài thực sự không thay đổi, một dân tộc không thay đổi, tất nhiên họ có thể an tâm tìm kiếm cái mới và thay đổi. Người Trung Quốc từ trong máu đã chứa đầy sự thay đổi, từ nhỏ đã biết thay đổi, vậy thì lại càng không nên yêu cầu thay đổi nữa! Rất nhiều bậc phụ huynh từ nhỏ đã nói với trẻ: bạn phải thay đổi, bạn không thể không thay đổi, không thay đổi sẽ chịu thiệt, bạn cần phải tìm kiếm cái mới và thay đổi. Kết quả là như thế nào? Đến khi trẻ lên lớp năm tiểu học, cha mẹ không còn cách nào khác, giáo viên cũng không thể quản lý được. Nếu một ngày nào đó, chính phủ cũng không thể quản lý được người dân, đó sẽ là lúc không trời không ứng, không đất không linh nữa. Giữ gìn truyền thống trong khi thay đổi, phải có nguyên tắc mới có thể thay đổi, vạn biến không rời bản chất, không thể không thay đổi, nhưng quan trọng hơn là không thể thay đổi một cách lung tung. Đây mới là bài học quan trọng nhất chúng ta học được từ Hệ thống Hà Đồ Lạc Thư.
Với những cơ sở này, chúng ta lại xem Kinh Dịch thì sẽ rất dễ dàng. Cái gì là dương cửu, âm lục, cái gì là trong âm có dương, trong dương có âm, cái gì là âm cực thành dương, dương cực thành âm, cũng như sự giao thoa biến đổi giữa âm và dương, tất cả đều trở nên rất rõ ràng.
Vì vậy, thực tế từ một nét vẽ mở đầu thiên đạo, đến khi hoàn thành 64 quẻ sau cùng, mọi sự vật trên thế gian đều được Hệ thống Hà Đồ Lạc Thư hiển thị cho chúng ta qua hình, số, khí, lý.
Từ bây giờ, khi nhìn vào một sự vật, trước tiên phải xem hình dáng của sự vật đó, nhìn vào một người, trước tiên phải xem tướng mạo của người đó. Xem tướng mạo của một người, là xem liệu có thể giao tiếp với họ hay không, tướng mạo của người đó đáng tin cậy hay không, tôi có thể nói thật với họ hay không. Sau đó sẽ xem sắc thái của người đó, nếu sắc thái không tốt, liệu rằng trong lòng họ có suy nghĩ không bình thường, có ý định xấu, hoặc là tình trạng sức khỏe không tốt, tại sao sắc thái lại kém như vậy? Sau khi có những nhận định này, chúng ta sẽ tiến hành suy luận.
Suy luận của người Trung Quốc không phải là mê tín, nhận ra rằng chỉ nên nói với một người ba phần lời, phần còn lại không nên nói, phải thử xem sao mới quyết định, như vậy tự nhiên sẽ có sự điều tiết. Điều tiết là gì? Điều tiết là phải tùy theo người, tùy theo thời điểm, tùy theo địa điểm, tùy theo vật, tùy theo sự việc mà thay đổi, đó chính là biến hóa. Có thể thấy, người Trung Quốc mọi lúc mọi nơi đều đang biến hóa. Nhưng nhất định phải nhớ, vạn biến không rời bản chất, phải dùng cái bất biến để ứng với vạn biến. Khi chúng ta hiểu rõ được nguyên lý này, chúng ta sẽ có cơ sở vững chắc cho cuộc sống, thực ra cuộc đời chúng ta cũng không cần phải xem bói nữa, chỉ cần làm tốt việc của mình là được. Chỉ cần nhớ lời của Khổng Tử, « làm hết sức mình và phó mặc cho số phận », chúng ta có thể trở thành người Trung Quốc tự do và hạnh phúc.
